伊勢国酔夢譚

熊野を考える(3)

紫竹庵人 — 2007-11-12T18:43:00+09:00

　９つの鬼を考えるヒントが東北にあった。八戸市は大きな都市で演歌にもたびたび登場する漁港がある。数年前に知り合った若松さんという人の出身地が九戸村であることを偶然知った。

「ということは一の二も三もあるんですか」
「四以外、一から九まで戸のつく地名があります。旧南部藩にある地名です」

　かつて南部藩に一戸から九戸まであった。戸は牧場の意味だそうで、源平の時代から馬を育てるため、かの地に官営牧場が八つあったというのだ。

　同じように一から九までの「鬼」が熊野にいたのだとしたら面白い。その場合、「鬼」は水軍である。そもそも軍隊は「第一師団」というように部隊を数字で呼ぶ習わしがある。陸軍は「戸」、そして海軍は「鬼」が元祖だと考えられないだろうか。

　問題は二木（鬼）や三木（鬼）だという地名がいつごろからあったのかということである。郷土史を細かく調べていけば、分かる話なのだが、筆者の場合、いまのところそこまで手が回らない。

　九鬼という姓については、ウェッブ上で説明がある。ウィキペディアには「出自は詳しくわかっていない。九鬼浦に移住した熊野本宮大社の八庄司の一派が地名から九鬼を名乗ったと『寛永諸家系図』に記されているが、異論が多い。南北朝時代に京都で生まれた藤原隆信が伊勢国佐倉に移住したのちに九木浦に築城し、九鬼隆信を名乗ったとする説もある」とあるからそう古いことではない。

　また「戦国武将の家紋」には次のように書かれてある。

　“くき”という字は、元来、峰とか崖の意で、岩山・谷などを指すという。また“くき”のきは、柵の意で、城戸構えのあったところからきたともいわれる。

　九鬼氏というのは、熊野本宮大社の神官の子孫で、紀伊の名族として知られている。それとは別に、熊野別当の九鬼隆真が紀伊牟婁郡九鬼浦に拠って、子孫が繁栄して一族をなしたものがある。さらにこの九鬼隆真の子の隆良が志摩国波切村に移住して、志摩の九鬼氏ができた。

　九鬼氏は熊野八庄司の一つといわれ、八庄司のひとつ新宮氏であろうとされるが、熊野三山の別当家のどれかの支族であろう。

　ちなみに現在の熊野本宮の宮司は九鬼家隆氏といい、本宮の説明板には「鬼のつの（田の上のノ）のない字で、角がないから『鬼』ではなく『神』つまり『くかみ』と発音する」といったようなことが書いてある。

　また節分の折には「『鬼は内、福は内』とか『鬼は内、福は内、富は内』とか、（『鬼』というのは古来『神』に通じていたとして）『福は内、カミは内』とかというように唱えたという話が、『甲子夜話』（肥前平戸藩主松浦静山の随筆）等に伝わっている」ということのようだ。

熊野を考える(2)

紫竹庵人 — 2007-10-26T10:42:06+09:00

　経済評論家で有名な故三鬼陽之助氏は尾鷲の出身だった。尾鷲も熊野の一部である。その尾鷲の西端の海岸線に三木浦という寒村がある。三木もその昔は「三鬼」だったから、たぶん陽之助氏の祖先は三木浦にいて、いつの時代か尾鷲に移ったはずである。三木浦の三木小学校の戦国時代、三鬼新八郎の居城があったところである。

　９匹の熊野の鬼たち

　その三木浦をさらに西に行くと二木島という村がある。二木さんという苗字があり、仁木という苗字もある。同じように二木も仁木もむかしは「二鬼」だった。三木浦から二木島にかけての熊野の海岸線はリアス式で複雑に入り組んだ入り江が随所にある。そのほぼ中間に楯が崎という断崖がある。日本書紀によると神武天皇が東征の折、ここから半島に上陸し、大和を目指した。先導したのはもちろん三本足のヤタガラスである。

　二木島からさらに西にいくと鬼が城（おにがじょう）があり、その向こうが木本となる。

　鬼のつく苗字で一番有名なのは九鬼さんであろう。

　戦国武将で九鬼嘉隆がいた。九鬼一族は熊野水軍を率いて織田信長につき、後に秀吉に仕えて大坂・石山本願寺攻めでは鉄甲船をつくって軍功を上げたが、徳川の代になって、摂津三田ならびに丹波綾部へ転封され、海との接触を断たれた。一族はもとは尾鷲の九鬼に本拠を置き、戦国時代になって志摩に進出、嘉隆の時代には鳥羽に城を築いていた。

　筆者にも九鬼さんという友人がいた。三重県四日市市の出身だった。もちろん祖先は尾鷲の九鬼で、九鬼水軍の直系だといっていた。氏神さまは九木神社。神社に鬼の字をつかうのはさすがにはばかられたに違いない。

　これで「二鬼」「三鬼」「九鬼」とみっつの鬼たちがそろった。もうひとつ「八鬼山」という地名が尾鷲にある。熊野古道の峠にもなっている。八鬼山に登ったことがあるが、霧で眺望が期待できなかった。みっつの鬼の里は海岸線にあるが、八鬼だけは山の上である。里人に聞くと「晴れると山頂から、二木、三木、九鬼の里がみえる」のだという。熊野灘を見晴らす山頂には烽火台があって、緊急時には入り江ごとに住み着いた水軍に号令をかけた。そんな空想をさせる場所である。

　九鬼さんに「熊野には何匹の鬼がいますか」と問うたことがある。「よっつまで見つけたんです。二と三があり、八と九があるのだから、どこかに一と四、五、六、七の鬼がいるはずです」。

　まもなく一については解決した。熊野市の木本は「きのもと」と読み、もとは「鬼本」だったと聞いたからだ。そうなると残りは四、五、六、七の鬼となる。

吉良川に富をもたらした紀伊の備長炭

紫竹庵人 — 2007-10-25T16:58:31+09:00

室戸市吉良川に漆喰（しっくい）壁の美しい町並みが残っている。
古くから林業が盛んだった。木材や炭を京阪神に売り込んで富を築いた。

ことの起こりは明治時代に植野虎次という紀伊からやってきたお遍路さんだった。
それまで吉良川では山から切り出したマキをそのまま売っていた。
そのマキは馬目樫という上質の木材だった。

植野は吉良川の人たちに話した。
「もったいない。炭にすれば備長炭として高く売れる。よかったら教えてあげる」と。
やがて吉良川の炭は「上土佐備長炭」として京阪神を中心に販売されるようになった。
昭和１１年から１３年、全国の品評会で最高の品質の備長炭として評価され、
価格も１俵２円８０銭にもなったとの記録が残っている。

明治２９年、吉良川には金銅定年という村長がいた。
山内家からもらった２０００町歩の山林を村の開発共済会として植林・保存することを決めた。
植林から５０年で木材を商品化するサイクルを打ち立てたのだ。
当時、木材の販売代金は年間１万２０００円になった。
村の経費はほとんどこれで賄えたという。
だから村民には一人何銭という人頭税のような税金しか課せなかった。
いまでいえば理想的な地方自治を高知県の隅っこで打ち立てたのだ。

当時でも、補助金や交付金に近いものはあったに違いない。
が、自治体が自らの入るを量って、出るを決めていた好例だ。
いまでは税金の半分以上を国が徴収する。
そして半分以上を地方が使っている。
だから、国は地方交付税交付金や補助金という形で地方に還付している、
この“ほどこす”形で地方に還付する方式は改めなければならない。
その時、どうしたら自活できるか。
それを自ら考えるのは自治体の責務であろう。

地産地消という言葉がはやっているが、ここで欠落しているのは価格である。
地元の商品やサービスが都会並みの価格では地産地消が泣く。
市で売られる野菜が大手スーパーと同じだからだれも地産地消に乗らない。
当然、売り上げも伸びない。
“半値以下”だからこそ買う方に価値がある。
売る方にしても農協など流通経費がかからない。
それに出荷価格より高く売れる。
双方に価値があるから成り立っているのだ。

そのむかし、講という助け合いの組織があった。
助け合いというより出来ることはすべて自分たちで行うというやり方である。
道の普請はもちろん家屋の建設すら村人が協力した。
この場合、かかる経費は材料費だけで、労働力は“奉仕”となるからゼロ。
当然ながら豊かさの指標となる経済統計には計上されない。
いま地域に必要をされるのは、こんな発想だ。

熊野を考える(1)

紫竹庵人 — 2007-10-24T19:02:55+09:00

　紀の国は木の国であり、鬼（き）の国でもある。つまり紀の国は木がたくさん繁っていて、鬼がいる土地柄ということになる。多くの本に書いてある。筆者の考えではない。イメージとしては、深い樹林が一帯をおおっていて、昼なお暗い。中上健次の世界でいえば『木の国、根の国』となる。ならば鬼ってのは何なのか。思いを語りたい。

　江戸時代の豪商、紀伊国屋文左衛門は「きのくにや」と読むのだが、どうして「紀伊国」が「きのくに」となるのか不思議に思う方も少なくないと思う。実は旧国名の紀国は「きー」と読みが長音化し、さらに「きい」と二音節化してやがて「紀伊」となったという。奈良時代、朝廷は「国名は二字」と決めた。

　江戸時代の紀伊国は現在の和歌山県と三重県の南部を併せた広がりを持っていた。現在の紀伊半島の南部の広い地域は古来、熊野と呼ばれていた。熊野国があったという説もないわけではないが、不思議なことに昭和になって三重県熊野市や和歌山県熊野川町（現田辺市）が生まれるまで「熊野」が付く地名はなかった。あったのは熊野本宮という神社名と官職としての熊野別当。あとは熊野川、熊野灘という水域名だけである。今は和歌山県西牟婁郡、同東牟婁郡、三重県南牟婁郡、同北牟婁郡という行政区になっているからややこしい。

「紀伊」と「紀国」

　熊野は古来、神仏混交の祈りの場だった。

　熊野には昭和３１年まで電灯のなかった村があり、紀勢本線が全面開通するのが同３４年だったから、熊野が近年まで鬼のすみかだったとしても不思議ではない。

　熊野市の中心は木本町（きのもと）という。南牟婁郡の８カ町村が昭和２９年１１月に合併する前の町名である。ＪＲの駅もこの木本町にある。かつての熊野詣の宿場町の風情をかすかに残す街並みがある。そのむかし鬼本町といった。恐ろしいげな町名である。「町名に鬼がつくのはいかにも」と考えてそのむかし鬼が木に変わったそうだ。

　その話を聞いて、瀬戸内海の女木島を思い出した。高松の沖合にある小さな島で、桃太郎の鬼がいた伝説がある。別名、鬼ケ島である。男木島もあるから、本来は対で男鬼島と女鬼島だったはずだ。鬼が木に変わった地名は全国津々浦々にある。（続）

むかしの公証証書だった熊野牛王符

紫竹庵人 — 2007-10-24T18:29:09+09:00

熊野牛王符というものがある。明治までごく普通に流通した。通貨ではない。証書の一種である。公証役場というものが現在残っているが、契約書をしたためる場合に公証役場は印を押した証書に書くことで社会的信用が増すのである。

　日本が藩に分かれていた時代、そうした役割は宗教が果たした。牛王符は寺社が発行する証書用紙である。特に熊野牛王符は全国的に有名だった。

源義経が兄頼朝に謀反の疑いをかけられた時、頼朝に自らの潔白を書きつづった文書はこの熊野牛王符に書かれたという。鎌倉市腰越の満福寺に残っているのは下書きの文書で、鎌倉府に送ったのは牛王符だったのだろう。熊野牛王符の歴史は古いのである。

司馬遼太郎の『菜の花の沖』という小説を読んでいた時、この牛王符が登場した。主人公の嘉兵衛は淡路島の出身で、青年時代に盗っ人の嫌疑をかけられた。自分で真犯人をみつけた。犯人である駒吉をつかまえて熊野牛王符に「いりこぬしとは、かへいにござなく、こまきちにござそろ」と書かせる。

昨年秋、熊野本宮大社でその牛王符とやらを一枚買ってきた。新宮、那智と熊野三山でそれぞれデザインが違う。本宮の牛王符は、真ん中に「熊野山宝印」という五文字が書かれ、朱で宝印が押されてある。おもしろいのはそれぞれの文字がカラスの姿を寄せ集めてつくられてあることだ。数えてみたら「熊」という字は１８羽のカラスで構成されていた。この裏に書かれた文章はうそ偽りがないということをカラスたちが証明した。そういう時代が長く続いた。

■ダイダラボッチと世田谷代田

紫竹庵人 — 2007-10-13T15:59:00+09:00

　職場で「ダイタラボッチ」を話題にしていたら、横の編集スタッフが「世田谷代田」の「代田」の由来がくだんのダイダラボッチだと言い出した。
「うそだと思ったら、サイトを見てごらん」という。
　まさかと思ったら、どうやらそういう言い伝えがあるらしいのだ。

　そもそもダイダラボッチといっても知らない人も少なくないと思う。関西ではダンダラボッチともいう。三重県志摩市の大王崎では毎年９月、巨大なわらじをつくって海に流す神事がある。毎年、一つ目の巨人が村に現れ、村娘を求めるなど狼藉を働き、人々を困らせた。村の知恵者が大きなわらじをつくって「村にはおまえより大きな巨人がいると思わせよう」と発案した。ダイダラボッチは以降、大王崎には現れなくなったそうだ。

　関東に伝わる話では、富士山はダイダラボッチが甲斐の土を掘ってつくったとか、赤城山の湖は、ダイダラボッチが腰掛けた跡だとかいわれているのだ。巨人神話の発祥は出雲だという説もある。

　ではダイダラボッチはいったいなんだったのだろうか。片目、片足の巨人で、踏鞴（たたら）を操り風を起こすという特徴から、タタラ鉄との関連を推測する説もあるようだが、三重県に在住していたとき、筆者は台風なのではないかと考えた。片目、片足という点ではバッチリでしょう。村人に被害を与えるとか、わらじを９月に海に流すことでも悪くない発想だと思っている。

　怖いものの順に「地震雷火事親父」という格言があるが、親父は間違いで本当は「山嵐」（やまじ）がいつの間にかなまったそうだ。山嵐とは台風のことである。

　この格言がいつ生まれたのか知らないが、神代の簡素な生活では台風が一番怖かったはずである。

　「代田」はダイダラボッチの足跡なのだそうだ。

　【写真】男衆らが大わらじを担ぎ、須場の浜に運んだ＝志摩市大王町で＝伊勢新聞
　巨大わらじ担ぎ、海へ　志摩の波切神社で奇祭

■小嶋千鶴子さんが到達したパラミタの世界

紫竹庵人 — 2007-10-13T12:51:45+09:00

　伊勢にやってきて２年半となったが、来月この地を去ることになった。多くの人にどこがよかってですかと聞かれる。自然でいえば、伊勢神宮の杜と熊野古道の風景となる。人間がつくったものでいえば菰野（こもの）町のパラミタ美術館の存在が圧倒的だった。

パラミタはジャスコ生みの親である岡田卓也氏のお姉さん、小嶋千鶴子さんが私財でつくった美術館である。陶器収集が趣味で４０年間に集めた作品を中心に年に４回ほどテーマごとの展示を続けている。

　パラミタのすごさはいくつもある。圧巻は常設展となっている故池田満寿夫の「般若心経シリーズ」だ。池田満寿夫といえば、西洋風の版画というイメージが強かったが、晩年、焼き物に没頭してアジアへの回帰を果たした。般若心経の一字一字を刻み込んだ陶器や金色に焼き込んだ仏頭などの作品群が全体で一つのイメージを沸き立たせる。

　訪れた多くの人は、展示室の入口に立った瞬間にまず「なんだこれは」という強い衝撃に立ちすくむだろう。僕は思わず「こりゃ曼荼羅だ」と思った。

　館員に聞くと「小嶋さんがひらめいて時々配置換えをする」のだそうだ。一つひとつの作品をていねいに展示して見終わったときに全体でイメージを抱かせるのがこれまでの美術館の展示だったとすると、この「般若心経シリーズ」は作品群を見渡したその瞬間にひとつのイメージをひらめかせる空間となっている。

　亡くなった池田満寿夫さんがこの展示をみたら、「いやはやまいった」とうなるに違いない。「般若心経シリーズ」は当然、作品群として制作されたはずである。だが、暖かい色調の照明の下で何百にもおよぶ焼き物が一つの空間でこうも息づくとは考えなかっただろう。

　美術家への評価は多くあるだろう。鑑識眼などという言葉もあるが、あまり好きでない。本物かどうかを見分ける能力などというものはどうもあやしい。長年その世界で飯を食っていればそんなものだれにでも身に着くだろう。

　心を動かすものが芸術なのだとすると、自然に勝るものはない。人間が造形する美の世界では、その評価はどうも個々の作品の価値で終わってしまうきらいがある。群盲象をなぜるの感がある。

　般若心経は世界で一番短いお経で、仏陀の教えを凝縮した世界であるとされる。僕は最後まで読んだことはない。たとえ読んだとしても意味が分かるまで数年の年月を要するだろう。

　仏教でいえば、お寺の伽藍配置や、堂内の仏像や壁画はそれぞれに仏の世界として表現されたものなのだろうと思っている。もしそうだとするとパラミタ美術館は小嶋千鶴子さんが一人で生み出した仏の世界となる。

　パラミタは般若心経の「波羅蜜多」をカタカナで表したものなのだそうだ。小嶋さんに昨年お会いしたとき９０歳だった。（２００６年６月１８日）

■一日神領民として参加した遷宮のお木曳き

紫竹庵人 — 2007-10-13T12:50:10+09:00

　２００６年５月６日、一日神領民となって伊勢神宮でお木曳き行事に参加した。
　昨年６月、木曽山中で切り出した神木を伊勢神宮まで運び入れて以来、７年後の式年遷宮に使う神木が次々と伊勢市に集まっている。１２５の社と鳥居すべてを建て替えるのに全部で１万本のヒノキが必要とされるから膨大な量だ。

　かつてこのお木曳きは江戸時代には神宮周辺の神領民たちの役務だったが、いまや２０年に一度の祭となっている。今年と来年の５、６月、町内会ごとに奉曳団を組織して、お木曳きを競い合う。神さまを祀る神聖な神木を神社内に曳き入れる行事は神領民たる伊勢市民の特権となったが、前々回の遷宮から市民以外でも参加できるようになった。一日神領民という。

神宮には天照大神を祀る内宮と豊受大神を祀る外宮とがある。外宮のお木曳きは「陸曳き」（おかびき）といって、３本の太いヒノキをお木曳き車に乗せ、宮川の河川敷から約２キロの道を曳く。

　筆者が参加したのは、二俣町奉曳団のお木曳き。１８０メートルの長さ２本の綱に約３００人の曳き手が集まった。お木曳き車の上には入れ代わり青年が立ち、声を張り上げて伝統の木遣り音頭をうたう。曳き手は音頭に併せて、「エンヤー、エンヤー」と掛け声をかける。曳き手の気が高まると、真っ白い綱がぐるぐると回り始め、２本の綱の曳き手が綱ごとぶつかり合う。これを「練り」という。

　お木曳き車は２キロの道のりを４時間もかけて曳くことになるから、歩みは遅い。理由は５０メートルごとに練りが入るからだ。かなり危険を伴うが、どうやらこの練りがエネルギーの発散になるらしい。２０年に一度しか体験できないから、曳き手の気合はそれこそ十分だ。

最後、お木曳き車は「エンヤー曳き」といって外宮手前の交差点からカーブを曲がって一気に境内に引き入れられ、お木曳きは終わる。

７月になると内宮の「川曳き」が始まる、五十鈴川の流れを遡って内宮に納められる。お木曳きは来年も行われる。自分が曳いた神木が遷宮造営に使われ、２０年間、人々の信仰の対象になるのだと考えると気持ちが高まる。（２００６年６月３日）

■日永追分から白子まで歩いて考えたこと

紫竹庵人 — 2007-10-13T12:48:05+09:00

　２００６年４月１６日の日曜日、伊勢街道を一人歩いた。東海道からの分かれ目となる四日市市の日永追分から鈴鹿市神戸（かんべ）を経て白子までの約１５キロである。旧道の半分は農村部であるが、残りの半分はくねくねと往事をしのばせる古い家並みがいまも残る。

日永追分は今も国道の分岐点だが、鳥居が桜の木に囲まれてそびえ、「左いせ参宮道」とある道標は江戸時代のまま。

　道幅はほぼ２間。乗用車がすれ違うには少々困難が伴うが、それほど交通量はない。歩く空間としては狭くも広くもない。神社や寺院が驚くほど多いのはさずがに街道沿いの特徴でもあろうが、今の時代、人間の通行はほとんどない。

　供は地図と十返舎一九の『東海道中膝栗毛」。旧街道にはレストランや喫茶店のたぐいは皆無だから、おにぎりと水筒も必携品。というわけで冗談を交わしながらの珍道中は望むべくもないが、江戸時代の人たちはずいぶんと歩いたものだと関心させられる。
　
　歩きながら気付いたのは、日本の農村部の豊かさだ。もちろん門を構えた庄屋風の大きな屋敷も残るが、多くの農家がみな立派なのだ。広い敷地に２００平米はあろうかという平屋がうち続き、どの家にも３台の乗用車が鎮座する。メルセデスやＢＭＷ，国産高級車にスポーツカー、なんでもござれだ。

　大都市と地方の経済格差が広がっているなどというのは大都会の貧しい住環境に住む学者や評論家のたわごとだとしか思えない。そんな風景がどこまでも続く。企業の生産や賃金だけで豊かさを比べられるのか、そんな思いがしている。１００年後の歴史に「２１世紀になって日本の大都市と地方の経済格差が広がった」と書かれるのかと思うと少々やるせない。

　某業界紙にＮＨＫ「道中でござる」のコメンテーターとして江戸事情を語っていた石川英輔さんが「ゼロと１０万の間」としておもしろい連載をしていたのを思い出した。昨年５月号は「人類は豊かさに耐えられるか」だった。

　江戸時代の日本の家には物がなかったから「独り者ならいわゆる九尺二間つまり２・７メートル×３・６メートルの裏長屋でも狭くない」「長屋の自分の部屋は寝室であり、風呂は湯屋へ行くし、居間は湯屋の二階か髪結い床だ」と喝破する。

そう、筆者が勤務する狭い津支局の“応接室”は隣の喫茶店「桐」。客が来れば、すぐさま“応接室”に御案内し、顔なじみのママが“ご接待”に尽くしてくれるのだ。

　食べ物に関しては行商人がひんぱんに長屋までやってくるから女房どもは日用品を買いに行く必要がなかったという。「腐りやすい食品でも、江戸は大坂では行商人が鮮魚を仕入れては売り歩き、売り切れればまた仕入れに行くというふうにして、足でもって鮮度を維持してくれたから、差し当たり食べる量しか買う必要はないし、冷蔵庫などなくても困らなかった」のだそうだ。

　物が豊富にあれば、豊かなのか、考えさせられる。そういえば、子どものころはご用聞きという制度があった。電話もインターネットもない時代、商売人が家まで来てくれていた。もちろん子どもがお使いで一っ走りすれば、八百屋も魚屋も近所にあった。

石川さんのコラムで目からうろこだったのは、江戸時代＝飢饉の連続という固定概念を頭から否定してくれたことだった。

「平地面積が日本の１０倍近くあるフランスでは、１７９０年代の大革命のとき、わずか２３００万人の人口しか養えなかったのに対して、当時の日本には３１００万人という当時の世界では中国に次ぐ大人口が生活していた。江戸時代初期の１６００年当時には推定１２００－１３００万人しかいなかったのが、１７２０年ごろには２・５倍にも増えていたから、江戸時代の稲作農業の生産力はヨーロッパとは比べものにならないほど大きかった」のそうだ。

　その日本で「歴史上最悪だった天明の飢饉では、餓死者が約５０万人、もっとも多かったのが南部藩で６万５０００人が犠牲になったことになっている」が、飢饉の度に大幅に人口が減っていたのでは江戸時代の人口増大は到底説明できないとしている。

「この数字は藩から幕府に提出した報告書でも寺院の記録でも一致しているが、近年になって見つかった『藩日誌』という藩の内部資料によると、この期間の人口の増減は普通の年と大差ないことが分かった」「どうやら、藩が幕府に過大な報告をしたらしいが、こうなると、５０万人の餓死者という数字も怪しいもので、実際ははるかに少なかったのではないだろうか」と推定している。

　公式文書の残す記録はけっこう恐い。現在はそれにメディアという存在があるからもっと恐ろしい。文書類の氾濫である。後世の史家はこうした文書を根拠に新たな歴史を書きつづることになるからだ。

そんなことを考えているうちに白子の集落に入った。江戸時代、筆者が歩いた細い道を年間３０万人もの人が歩いていたのだそうだ。１日１０００人弱が飲んだり食ったりしたのだから、大した賑わいだったのだろう。（２００６年４月１９日）

■神武天皇から飛行艇に飛躍する

紫竹庵人 — 2007-10-13T12:45:53+09:00

　紀州・賀田の宿の二階から久々に荘厳な朝焼けを見た。早起きはするものだ。刻々と変化する東の空に季節感はないが、やはり春の息吹を感じさせるものがあった。というより、紀伊半島の南端はそもそも暖かいのだ。

■神武東征の上陸地

　朝食後に隣の漁港から遊漁船に乗って湾の先にある楯ケ崎を海から眺めた。神武天皇が大和の地に向かう時、上陸したとされる地点でもある。高いところでは１６０メートルにも及ぶ柱状節理の大絶壁が延々壁として続き、風景は人を拒絶する感がある。

　九州から瀬戸内海を通って、紀伊半島に上陸するにはもっともっと簡単な海浜がありそうだ。にもかかわらずこの地が上陸地とされたのは、多くの困難を乗り越えて大和入りしたという艱難辛苦の物語が必要だったからに違いない。それにしても地の果てである。

■飛鳥神社

　賀田は尾鷲のさらに２０キロほど先にある小さな漁港だ。湾は深く入り込んでいる。飛鳥をアスカを読ませる古い神社がある。幹の回りが１１・５メートルもある樹齢１０００年以上という大きなクスノキが自生しているから飛鳥神社はそれ以上の古さがあるはずだ。

　神武天皇の上陸地点の近くになぜ飛鳥という地名があるのか、前の晩、議論になった。ひょっとしたら大和の飛鳥の由来は・・・などということになったが、後でインターネットで調べてみたら「三重ところどころ」というサイトで飛鳥神社の由来について説明があった。

「中世以来、和歌山県新宮市熊野地にある阿須賀神社の神領地で、江戸時代は紀州（和歌山）徳川家の支配をうけ御蔵領（本藩領）といわれ、北山組に属していました。いつごろから飛鳥の地名になったかは不明ですが、飛鳥神社からとったものと考えられます」

それにしても、飛鳥神社の近くに「飛鳥」という地名があって、「明治４３年の神社合祀令までは、飛鳥に三つの飛鳥神社（大又、小阪、神山（こうのやま））があった」というのだからまだなぞが解決されたわけではない。

　ちなみに大和の現在の「明日香村」は昭和の大合併まで飛鳥村と表記した。アスカという発音は外来語だそうだが、中国の秦の時代、不老不死の霊薬を求めた徐福が上陸したとされる波田須（はだす）は楯ケ崎から西の半島をはさんだところにある。

■発想の逆転

　話は変わるが、紀勢本線の賀田駅ができたのは昭和３４年だった。それまで賀田は文字通り、陸の孤島で唯一の交通機関は船だった。そう考えると身もふたもない。汽車も自動車もなかった時代、船そのものが物流の中心だったから、賀田は海の幹線の中継基地だったと考える方が正しいのだろう。

発想を逆転させると見える風景が変わるかもしれない。戦後の日本は海を忘れてしまった。生活や交通の手段だった河川や湖の役割を忘れてしまっただけなのである。

昭和３０年代まで、名古屋空港から鳥羽湾を経由して大阪の八尾空港に跳ぶ航空路があったという話を聞いたことがある。鳥羽に空港などはなかった。飛行艇が飛んでいたのである。あーそうだったのかと合点した。

　若い層には飛行艇といってもピンと来ないかもしれないが、いまでも自衛隊などで多く活躍している。いまでも新明和工業という会社が水陸飛行艇を製造している。主に洋上救難用であるが、同社は、国内初の「大型輸送機」として輸出を視野に営業活動を行っているそうだ。

　多大な空港建設費用を考えれば、日本の地域間航空輸送手段として飛行艇を復活できないか。飛行場がない小笠原に高速艇の就航計画が断念されたというニュースを昨年目にしたが、そもそも緊急時には飛行艇が飛んでいるのだ。週に１便でも飛ばすことができないのか。１万４０００トンの客船より飛行艇の方が運行コストはずっと安いと思うのだが。

紀伊半島のひなびた漁村での思いは、神武天皇から飛行艇に飛躍してしまった。（２００４年３月５日）

■伊勢の国津神は神風という思い

紫竹庵人 — 2007-10-13T12:04:46+09:00

　三重県に来てから２年が過ぎた。一番多く訪れたのはやはり伊勢神宮である。平均すれば月に２回は訪ねている。内宮を参拝するとき、必ず別宮の風日祈宮（かぜひのみのみや）にも立ち寄る。風日祈宮は五十鈴川の辺にあり、風の神さまである級長津彦命（シナツヒコノミコト）を祀る。外宮にも風宮があり、同じシナツヒコを祀る。

内宮の参拝者のほとんどは風日祈宮を訪れない。それもそうかもしれない。神宮のお社はほとんど同じ形をしていて、区別がつかないから面白みがないのかもしれない。

しかし、それぞれの宮や社には存在する意味がある。その面白みは日本書紀や古事記を繰り返し読んでいるうちに自然と身に着く。偉そうにいっても筆者はその現代訳しか知らない。それでも知らないよりずっとましなのだ。

　神話によると日本をつくったのは、イザナギとイザナミということになっている。淡路島をまずつくったが出来が悪かった。次に大和。大日本豊秋津洲（おおやまととよあきつしま）という美しい名前が付いた。さらに伊予洲と筑紫洲が生まれ、隠岐、佐渡の双子が出来た。その後に生まれた越、大洲、吉備の合計８つの州をあわせて大八洲（おおやしま）と呼ぶ。次いで山川草木を生み出した。

　二人はさらに子づくりに励んだ。最初に生まれたのは天照大神。太陽神のアマテラスで、次は月の神だった。月読尊（ツクヨミノミコト）という。ともに見目麗しかったので天に送った。３番目は蛭子で、４番目が素戔嗚尊（スサノオノミコト）だった。最後に火の神、軻遇突智（カグツチ）が生まれたが、伊弉冉尊はその時、火傷を負って死んでしまう。この一連の物語を「神産み」という。この中で二人は風の神も生む。級長津彦（シナツヒコ）である。級長戸辺（シナトベ）ともいう。

日本が神風の国だという根源の神さまである。日本の歴史で神風が吹いたのはそう多くない。元寇の折りには神風が日本を救った。今回のトリノ・オリンピックのジャンプ陣には神風は吹かなかった。

話を転じる。伊勢国の枕ことばは「神風」である。垂仁天皇の御代に倭姫命（ヤマトヒメノミコト）が天照大神を伊勢の地にお祀りした際に、天照大神が述べたことばが日本書紀に出ている。

「この神風の伊勢国は、常世（とこよ）の浪の重浪帰（しきなみよ）する国なり。傍国（かたくに）の可怜（うま）し国なり。この国に居らんと欲（おも）う」。伊勢国は常世の浪がくりかえしよせる国である。大和の国の近くにある美しい国である。だからこの国に住みたいと思う。

歴史解説書は「常世」や「可怜し国」について多く語っているが、筆者は「神風」が気になってならなかった。三重県に住んでいるとやたら「風」というキーワードが出てくるからである。　

　三重県の中部を南北に走る青山高原には本州屈指の風力発電基地がある。風車はすでに２４基あり、総発電能力は１万８０００キロワット。３月には２０００キロワットの発電規模の風車が８基新たに加わり、３万４０００キロワットとなる。

　２年前の秋、三重県は台風銀座となった。毎週のように大型の台風がこの地を襲った。秋口には伊勢湾岸が台風の通り道になる。古来、伊勢地方の住民は台風の襲来に備えることを常としてきた。尾鷲という地名は多分、台風や大雨の代名詞として多くの日本人の記憶に刻まれているに違いない。

　伊勢湾から関に抜ける道はそのまま鈴鹿越えで琵琶湖へと風が抜ける。もっと北側の鈴鹿を越えて近江八幡に抜ける街道にまで八風街道という名が残っている。三重大学の農学部の元教授に同大の風力発電実験施設を見せてもらったことがあるが、この元教授が言っていた「伊勢は風の通り道なんです」という一言が耳にこびり付いていた。

　元教授がつぶやいた一言が伊勢神宮の意味を思い起こさせた。そういえば伊勢の枕ことばは「神風」である。いつの間にか、伊勢の国津神は風の神だったのではないかということを考えるようになっていた。お伊勢さんの原型が風神だったらおもしろい。

　太陽は恵みの神であるが、風はそうではない、特に台風は禍そのものであり、古くから沿岸に住み着く海民にとって日々、命を預ける存在である。神を祀るのは自然の恵みに対する感謝である一方、災いを免れるための祈りでもある。

　現在社会で事故があった道に信号機が設置されるように、太古では災害があった場所に祠を建てるのはごく自然のことであった。死者が出れば人々がその場所に「花を手向ける」のも自然な感情の表れであろう。自然の感情で風の通り道に祠が生まれても不自然でない。

　三重県にとって風の道をもっと現代に蘇らす発想が必要なのかもしれない。（２００６年２月２３日）

■遷宮の本義－再生の遺伝子

紫竹庵人 — 2007-10-13T12:03:26+09:00

筆者　神宮司庁　石垣仁久

　皇室第一の重事

　南北朝時代、北朝年号の貞治２年（１３６３）という年に皇大神宮権禰宜の興兼（おきかね）が編纂した『遷宮例文』は、平安末期の長暦２年（１０３８）から嘉元２年（１３０４）まで２６６年の間に５回行われた式年遷宮の貴重な記録を集めています。

　この書は「夫れ伊勢二所太神宮は、２０年に一度の造替遷宮は、皇家第一の重事、神宮無双の大営なり」という一文が記載されることでも知られています。皇家とはすなわち皇室のことで、２０年に一度の神宮式年遷宮は皇室の数ある祭政の中でも重事の筆頭とされ、神宮最大の営みであると、短文ながら遷宮の本質をみごとに言い当てています。

　式年遷宮は、皇祖神をおまつりする神宮の社殿や神宝を天皇の御発意によって２０年に一度一新することが本質であり、天皇のなされる大神事であるからこそ、そこから国全体が若返るなどの考えも発生してくるのです。

繰り返す再生

　式年遷宮を繰り返すことの主なメリットは建築様式と技術の伝承、神宝新調による工芸技術の伝承です。それらは確かに事実ですが、あくまで結果であって、最初から遷宮の第一の目的であったとは思えません。

　式年遷宮は「つくり替える」ことの繰り返しです。それは「再生」を繰り返すことで原点を永遠に保存するシステムであるといえます。まるで遺伝子に書き込まれているかのように、２０年という年月をかけて日本という生命体が再生するためのプログラムなのです。

　再生を永遠に繰り返すという発想はおそらく、稲作から感得される日本人の時の観念に起因するものと思われます。田起こし、田植え、稲刈りを毎年繰り返し、水田は何度でも再生して日本人の生活を支えてきました。長い間稲作を繰り返してきた日本人には、自然は循環し、時は再生するものと肌で感じたに違いありません。水田が毎年繰り返し再生することと、遷宮で神宮が再生することには、ことばで説明しきれない深い繋がりがあるに違いありません。

過去・現在・未来

　古くから伊勢神宮が多くの人々の崇敬を集めてきたのは、時代を貫いてそのスタイルを保ち続けているからではないでしょうか。変わらぬものへの憧憬、また変わらないという安心感や将来も変わらないであろうという期待感が、人々の心を伊勢へ伊勢へとひきつけて止まないのでしょう。

　しかし、時に変わらないことが変わることより難しいこともあります、神宮が独自のスタイルを保ち続けたのは遷宮の制度があったからですが、遷宮という大事業を繰り返す努力がいつの時代にもあったということが更に重要なのです。

　この半世紀、生活の身近なところから水田が消え、多くの日本人が農業から他の職に転じ生活様式も一変しました、確かに生活は豊かになりましたが、日本人が日本人らしさを捨て去ることがその代償であったような気がしてなりません。日本人らしさとは、稲作に見られるような繰り返すことの価値を識っていることであると思います。

　過去からの延長線上に現在があり、またそれは未来へと続くという時間軸の中で、過去と未来の中程に現在があるとすれば、私たちには「伝える」という重要な使命があるはずです。私たちは先祖から何を託され、子孫に何を伝えていくのかを見失ってはいないでしょうか。時代に左右されない連続、すなわち「永遠」を現代人は現代人なりに考えておく必要があると思います。

　大和の薬師寺元管主の高田好胤師は「永遠なるものを求めて永遠に努力する人を菩薩という」と繰り返し説かれたそうです。高田師のことばを借りれば、式年遷宮を繰り返していくことは、永遠を求めて日本人が永遠に努力すべき最も尊い営みであるといえるのではないでしょうか。

伊勢人　No.149 早春号＜発売中＞から転載

石垣さんにメール　jingushicho@titan.ocn.ne.jp

【編集者注】伊勢神宮の次の式年遷宮は２０１３年です。遷宮に向けた取り組みは昨年から本格化しています。昨年４月から６月にかけて、御神体を納める器をつくる御樋代木を木曽山中から切り出し、伊勢まで運ぶ一連の神事が終わり、今年４月から５月にかけて遷宮の御用材を曳く「御木曳き」（おきびき）の行事が伊勢市内で行われます。市内各町の奉曳団が中心となりますが、伊勢市民は自ら「神領民」と名乗り、古来遷宮に参加することを誇りとして来ました。この神領民以外でも「一日神領民」として御木曳きに参加することもできます。
                     詳しくは御遷宮対策事務局　0596-25-5215

■日本の祭の原点を見せる尾鷲のヤーヤ祭

紫竹庵人 — 2007-10-13T12:00:23+09:00

　朝起きると一面の雪。昨夜から大寒波が列島を襲っている。午後３時、支局の後輩と津を発って尾鷲のヤーヤ祭を見に行った。尾鷲には５時ごろ着いた。
町は静かな面持ちでどこで祭があるのか分からない。尾鷲神社で法被を着ていた男性に聞いた。

「どこへ行けばヤーヤは見られるんですか」
「うーん。ことしは林町の番だから、一番にぎやかかな」
「ほかではないんですか」
「うん、そこの橋を渡って真っすぐ行くと練りがあります」

　インターネットでヤーヤ祭がどんなものか一応見てきたが、実際にどういう祭か知らないまま出掛けてきた。日本の奇祭のひとつで、１５歳になった男たちがふんどし一つで「チョーサじゃ」と呼び掛けながらもみ合うというのだ。

とにかく町をドライブしてみようということになった。

「おー、見たか。若い女だ」

尾鷲の町には似つかわしくない着飾った若い女性が路地裏でうろうろしているのだ。

尾鷲駅に行ったらもっと情報があるかもしれない。そう思って駅構内に車を入れると、また若い女連れが帰りの電車の時刻を確認している。

「おー。あのコンビニにも女連れがいる」
「うーん。これはなんだ」
「尾鷲であんな女がいるはずがない。どこから来たんだろう」

　われわれは何だかわくわくしてきた。静かな町が暗くなると若い女性連れとの出会いが増えてきたのだ。路地に男たちの姿はない。若い男たちのエネルギーを自らのものにしようと女たちが群がる。今晩は日本の祭の原型に出会えるかもしれない。そんなふしだらな気分が高まってきた。

　小さな居酒屋で腹ごしらえを終えたころ、ヤーヤ祭の全貌が分かりかけてきた。ヤーヤの由来は「やあやあ我こそは」という戦いの時の名乗りであるとされている。約２０の町ごとに若衆が集まり、市内３カ所の番当（番祷＝ばんとう）という名の路上会場でぶつかり合い「練り」を楽しむのだ。「チョーサじゃ」のチョーサは「丁歳」の意味で「一丁前、つまり１５歳になったぞ」というような意味合いである。

番当は１番から３番まで３カ所あって、２番当、３番当で練りを終えた若衆が１番当に集いさらに大規模な練りでぶつかり合う。

　われわれは２番当の川原町に向かった。狭い道の両側は木でやぐらが組まれている。やぐらは舞台のようなものではなく、道路脇に組まれた格子状の枠。見物客を練りの激しさから守るために設けられたいわば“防御柵”である。そこに町ごとの提灯竿をくくりつけて闘いが始まる。

　若衆の一団が番当に近づくと双方の闘争心が高まる。やがて接近すると「チョーサじゃ」の掛け声が高まり、行司役の「それいけ」の合図でぶつかり合いが始まる。若衆は一団、一団と集まり、練りに加わる人数はどんどん増えていって、酷寒の中でも汗がほとばしるほどの熱気となる。

練りは数分間続くが、行司役が「まだまだ」と煽ると興奮はさらに高まる。やがて若衆は我を忘れ、やぐらの外にいて何度も危険を感じるほどの激しさを増した。

　くだんの若い女性はというと、やはりそれぞれにお目当ての若衆がいると見えて、応援に熱気を帯びる。また練りが終わると若衆との会話も弾んでいるようだ。男とは何かを考えさせられる一夜だった。（２００６年２月４日）

■津が誇る陶工、川喜田半泥子

紫竹庵人 — 2007-10-13T11:58:35+09:00

　川喜田半泥子（１８７８－１９６３）という陶工が津にいた。土をこねて焼くことを生業としていた訳ではないから、正確にいうと陶工ではない。土をこねる芸術家だ。

　それでも半泥子という名は茶をたしなむ人なら誰でも知っている。今では値の付かない作品もあるというのに、半泥子は作品をひとつも売ったことがない。自分の茶会で使うのが目的で、あとは誰彼となくあげてしまうのだった。もらった人の多くは価値がわからなかったから、多くの作品がそのまま農家の押入れで死蔵しているかもしれない。

　作風といえば大胆の一言。おおらかでのびやか。そしてこだわりがない。そういうことなのだ。師匠はいない。「志野」あり「美濃」あり「備前」ありで思いに任せて土をこねた。

　それもそのはずだ。津のあたりにはよい粘土がないから全国から粘土を取り寄せた。戦前は朝鮮半島の土も多くこねた。朝鮮の土は主に全羅南道務安郡望雲半島の荷苗里（ハビヨリ）のものだった。南宋の戦乱を避けた中国の陶工たちが多く避難した土地柄らしい。青磁づくりはすでに廃れていたが、半泥子は壊れかけていた窯を再興させたという。

　大阪の「かぼちゃ」の仲間に誘われて二度ほど備前を訪れ、ろくろを回してから今まで以上に茶わんに愛着を持つようになった。それまでも関心がなかったわけではない。京都に住んでいたとき、「楽」茶わんの窯元の茶会で「３００年前のノンコウの作」（ノンコウ＝三代目楽吉左衛門・道入）といわれて震えながら茶をたしなんだこともあった。

　半泥子の茶わんはまだ見るだけである。津市内の石水博物館に足を向ければ、無造作にに並んでいる半泥子の作品をいつでもみることができる。何度か通ううちに好みも出来るというものだ。半泥子の作品には陶芸の専門家にありがちな銘は一切ない。出来上がった時の季節や気持ち。出会った人物への思い。そういった気分として名付けられるのだから素人にも分かりやすい。

「おらが秋」などは名前からして気に入った。志野焼きで大振りの茶わんだ。「あぢさい」というのは薄青の釉薬が薄くかかった作品だ。これは大胆というより上品な部類に入る。「昔なじみ」という銘に到ってはいう言葉がない。

　備前の先生は失敗作を捨てようとすると「せっかく作り始めたのだから完成させましょう」とやさしく指導してくれる。半泥子も同じ気持ちでろくろを回していた。半泥子には失敗作というものがなかったという。つくったものはすべてが「作品」と考えたからである。割れた陶磁器を修復する「金継ぎ」という技法が日本にはある。半泥子は焼き上がった作品に割れがあるとすべてを神戸の金継ぎ職人に出した。おかげでこの職人は金継ぎで生業がたったという逸話まである。

　朝鮮の土を使ったり割れた茶わんをすべて金継ぎに出したりと半泥子という人はよほど金に余裕があったに違いないと思うだろう。そう半泥子の本名は１６代目川喜田久太夫といった。川喜田商店といえば、江戸大伝馬町では大手の部類に入る木綿問屋だった。明治以降は地元三重県の百五銀行のオーナーとなり、いまも三重財界の中核を担う一族である。

　ふつう芸術家は王様や財力あるパトロンに見いだされて世に出ることが多い。だがパトロン自らが芸術家になった例は洋の東西を問わずほとんどいない。宋の時代、文人画を描いた徽宗が有名だが、絵画や書は文人としての教養の範疇だった。古今東西、ろくろを回すことなどは職人の仕事だったはず。銀行のオーナーが仕事の傍らろくろを回して喜んでいたのだから風景として異景だったに違いない。

　一般に芸術家は芸を売るから芸術家なのであって、どんなにいい作品をつくっても生業としなければ芸術家と呼ばれない。ここらは不思議なことだと思っている。世上、半泥子は陶工ではないから「趣味人」などと呼んでいるが、茶わんづくりに異常までの情熱をかたむけた半泥子に限っていえば失礼になる。半泥子のその芸はやはり秀でていたのだから芸術家としか呼びようがない。

　半面、半泥子の趣味は「もてなし」にあったのだろうと考えている。お客さまを家に呼ぶとき、家や庭をきれいにして、おいしいごちそうを出すのはどこの家でも当たり前。半泥子の美意識では、茶会のもてなしが高じて茶わんまで自分でこねる必要があったのだ。

　半泥子が茶会を開くときは、三重自慢のうなぎを自ら七輪で焼いたともいわれる。茶室の生け花はもとより掛け軸も自筆の書や絵画を墨で描いた。客が満足し喜ぶことが半泥子の喜びだった。茶わんだけでない。最近そんな半泥子が大好きになっている。

　津市郊外の半泥子の窯跡である広永陶苑にある泥仏堂には自作の半泥仏が祀られている。その扉の裏側に「把和遊　喊阿厳」と書いてある。何と読むか。

　How are you. Come again.（２００５年１２月１３日）

■砂糖菓子「榧太郎生」と久子さん

紫竹庵人 — 2007-10-13T11:56:38+09:00

　数日前、津市内のいきつけの喫茶店で「榧太郎生」という砂糖菓子を食べさせてもらった。「かやたろお」と読む。カヤの実のお菓子は初めてである。少しだけ渋味があるがなんとも上品な味だった。

　喫茶店のママさんにこの砂糖菓子の由来を聞いた。

「この時期になるといつも買ってきてくれるお客さまがいるの。これを読んでご覧なさい」

　差し出された薄茶色の小さな紙片には「私だけの特産品」と題して次のように書かれていた。

私が嫁いで来た家はもと造り酒屋で、裏庭に樹齢三百五十年と言われる榧の木があって、秋のかかりの九月中頃になるとよく熟した実が落ち始めます。

姑は、毎年その実でお菓子を作りながら、「このお菓子は、杜氏さんや蔵人さんのおやつに出していたもんや」と、懐かしそうに酒造りをしていた頃の話を聞かせてくれたものです。

　あれから幾度かの秋が巡って、その姑もこの世を去ってしまったけれど、榧の木だけは、昔のままで秋になると今もいっぱい実をつけます。

そんな姑の思い出から蘇ったお菓子『榧太郎生』。

　熟れた実を一粒ずつ大切に拾い集めてから、縁皮むき、木灰さわし、水洗い、天日干し、殻割り、渋取り、炭火炒り、……と、おおよそ二カ月余りもかかって磨き上げた榧の実にさらに純白の砂糖の衣を着せて、もう一度炭火で乾かしあげたのがこの『榧太郎生』です。

　ぽた！　と榧の実の落ちる音で目を覚まし、秋の訪れを感じるとともに、姑の背中を思い出しながら作っている「私だけの特産品」です。

　一から十まで手作りの『榧太郎生』をじっくりご賞味ください。久子。

　もうこれを呼んだだけで久子という女性に会いたくなり、きょう、三重県一志郡美杉村太郎生の丸八商店を訪ねた。店に入ったとたんに奥から出て来た女性を見て、きっとこの人が久子さんだろうと思った。

　美杉村には申し訳ないが、山奥ではめったに出会えるような人ではない。美人というのではない。情感が体一杯に弾けだしている。ほとんど数日前から思い描いていたそのままの人物がそこにいた。

　久子さんは裏庭まで連れて行ってくれて、「これがその榧です」と案内してくれた。「太郎生の傾斜地の家の近くには必ず榧の木が生えています。根っこがしっかり大地をつかんでいるので災害から家を守ってくれるのです。その昔、この村が貧しかった時、飢饉の年にはこの榧の実が飢えをしのぐ役割を果たしたとも言われています」。まだ落ちていた榧の実をいくつかポケットの押し込んで店に戻った。

　久子さんの店のメモ帳には県内外からの『榧太郎生』ファンの名簿がぎっしり詰まっている。

　もう一人、日本の一隅を照らす女性と出会えて、なんともいい晩秋の一日だった。久子さんありがとう。（２００５年１１月２３日）

■民間人が郵便配達する伊勢湾の神島

紫竹庵人 — 2007-10-13T11:54:42+09:00

　ある日曜日に伊勢湾に浮かぶ神島に行こうと決めて、土曜日の午後、近くの書店で三島由紀夫の『潮騒』（新潮文庫）を買った。夜、その本を読みながらインターネットで鳥羽から神島への船便を検索した。

　一周しても一時間足らずの小さな島であるが、午前の便で着いたら、午後３時半にしか帰りの便がないことを知った。どうやって時間も過ごすのだろうと考えたが、行ってみると時間はそう余らなかった。

『潮騒』は一夜では読み切れなかったから、鳥羽からの船で続きを読み始めた。連絡船はポンポン蒸気に毛の生えた５１トンの小さな船だった。２２４人乗りの船に客は十数人だった。途中菅島に寄ったら、乗船客は名古屋からのアベックと筆者だけになった。

　荷物はけっこうあって、クロネコヤマトの宅急便と郵便マークの入ったずた袋が一緒に運ばれている光景を目にして、ほほえましかった。連絡船は鳥羽市が経営しているものの、小さな島への荷物では官も民もないのは当然のことと理解しなければならない。

　ロマンチックになるはずの旅は船内にあった郵便マークの入ったずた袋で一転、郵政民営化を考える旅になった。なんとはない。公務員が配達するはずの郵便マーク入りの袋はただ一人海を渡ってきたのだ。津に帰ってから数日後、鳥羽郵便局に電話を入れた。

「神島には郵便局がありますが、集配局ではありませんよね。神島では誰が郵便を配るのですか」
「鳥羽郵便局員です」
「でも船には郵便物だけあって配達員はいなかったです。島のおばさんが郵便袋を持っていったようです」
「あー、それは受託員です」
「受託員ってのは公務員ですか」
「いえ、契約しているのです」
「となると神島では民間人が配達をしていると。答志島や菅島でも同じなのでしょ」
「そういうことです」
「集配局のない瀬戸内海の小島でもそうなのでしょうか」
「管外のことは分かりませんが、たぶん同じだと思います」

思った通りである。神島では民間人が郵便を配達しているのである。ここで見た風景はすでに「民」に多くを依存している郵便事業の一端を示している。

　全国２万５０００の郵便局には普通郵便局と特定郵便局、それに簡易郵便局の３種類ある。一番多いのが特定局で１万９０００局、次は簡易局の４５００局。普通局は１３００局しかない。その二番目に多い簡易局の職員は公務員ではない。特定局だってもともとは名主や庄屋に公務員の身分を与えて取り立てたもの。世襲が認められているぐらいだから人事権すら及ばない。辞令は出ているが、民間の発想では「契約」に等しい。そうなるとほとんどの郵便局は「民間委託」で成り立っているといっても間違いないのだ。

　参院郵政特別委員会できょう、郵政民営化法案が採決された。週明け８日は参院本会議での採決がある。筆者は郵政民営化論者で小泉首相の立場を支持しているが、「官から民へ」ということを強調しすぎだ。小泉さんは郵便事業がすでに多くの「民」でなりたっている状況をもっと強調すべきだったのだと思っている。

きょうは１２６年前、郵便貯金事業の規則が公布された日である。（２００５年８月５日）

■能褒野に日本武尊を思う

紫竹庵人 — 2007-10-13T11:53:02+09:00

　きょうは七夕。珍しく浴衣姿の子どもたちが多く町に出ている。笹流しがこの町では残っているのだ。
先週、亀山市の能褒野という土地に行った。「のぼの」と読む。

　そこにある能褒野神社には、明治１２年に明治政府が指定した「景行天皇皇子日本武尊の墓」という陵墓があり、日本書紀では日本武尊（倭建尊）の終焉の地とされる。

　日本武尊は伊吹の悪神を成敗した時、傷つきこの地に果てたのだが、この能褒野でいい歌を残している。

　大和は国のまほろば、たたなずく青垣山、隠れる大和しうるわし

３０年以上も前、大学入試に失敗して浪人した時、直木孝次郎という人の書いた岩波新書『奈良』を携えて最初の古都の旅をした。その時、初めて意味もわからず覚えた歌だった。

「まほろば」とか「たたなずく」という音感にじーんとくるものがあった。なにやら日本を感じてしまったのだ。

　伊勢に住むといままで神話や歴史の中でしか存在しなかった人物が生身の人間として浮かび上がってくる。これは不思議な現象である。

　日本武尊伝説について、さらに書いてみたい。

　日本武尊は景行天皇の皇太子だった。世が世ならば戦場に身を置く必要にない地位にあった。にもかかわらず、父天皇は日本武尊を多くの戦場に向かわせた。最初は九州の熊襲征伐だった。

「タケル」という名には猛々しいイメージがある。皇室にふさわしくないその名は熊襲の首領の名からもらったという。それまでは小碓命（おうすのみこと）と呼ばれていた。兄は大碓命といったから古代の命名は分かりやすい。物語では景行天皇の皇太子は兄ではなく、弟の小碓命だった。「日本」という文字をあてがった皇子に「タケル」という雅でない呼び名がつけられた。そこらの古代人の思考がおもしろい。

　日本武尊は次いで東国征伐を命じられ、伊勢の倭姫命（ヤマトヒメノミコト）を訪ねる。伯母の倭姫命は伊勢神宮を現在の地に遷宮した人物として知られる。皇室の先祖である天照大神の安住の地を求めて飛鳥を旅立ち、伊賀、近江、三河などを経て伊勢の渡会（わたらい）の地にたどりついた。なぜ伊勢の地でなければならなかったか。古代史の疑問は少なくないが、日本武尊が東国討伐に旅立った時は、渡会で斎宮として天照大神をお守りする役割と担っていた。

　日本武尊は伯母に自らの身の上を嘆いた。「父上は私に死ねということなのでしょうか」とも悲しんだ。旅立ちにあたって倭姫命は天照大神の天叢雲剣（あめのむらくものつるぎ）と火打ち石の入った袋を与えた。天叢雲剣は須佐之男命が出雲国で倒したヤマタノオロチの尾から出てきた太刀である。須佐之男命はこの剣を天照大神に捧げ、八咫鏡とともに天照大神の神体となっていた。

　日本武尊は天叢雲剣と袋をもって東征に向かう。駿河でこの神剣によって野火の難を払った。そのため草薙剣（くさなぎのつるぎ）と命名された。東の国々を討伐の後、尾張国造の娘の美夜受媛（ニヤズヒメ＝宮簀媛）と結婚。美夜受媛の元に剣を預けたまま伊吹山の悪神を討伐しに行くが、山の神によって病を得、途中で亡くなってしまった。なぜ草薙剣を置いて出陣したのかこれもなぞである。美夜受媛は剣を祀るために熱田神宮を建てたのだという。

　明治になるまで、「神宮」を名乗れたのは伊勢のほか、この熱田と鹿島、香取の５つだけだった。尾張の熱田神宮が古来、「神宮」を名乗ったのは草薙剣の存在に由来することは間違いない。大和朝廷にとって伊勢と尾張は国家統一に欠かせない重要な存在だったことが分かる。

「大和は国のまほろば」とうたった日本武尊は戦陣の中で人生を終え、白鳥となって西に飛んでいった。物語はみごとに日本武尊を悲劇のヒーローに仕立て上げている。

　神話の中であっても日本の国造りのロマンをもう少し知っていていい。津々浦々に語り継がれた物語があり、日本の物語を多く知ることは旅をより豊かにするよすがとなる。（２００５年７月７日）

■木曽山中で切り出される式年遷宮の御神木

紫竹庵人 — 2007-10-13T11:50:25+09:00

　火曜日、木曽の上松に行った。８年後、伊勢神宮で式年遷宮がある。神さまのお引っ越しは２０年ごとにある。いつもすがすがしいところにお住まいいただくというのが趣旨だそうで、１３００年前の持統天皇の時に始まった。８年後に向けた造営に使う御神木を切る儀式「御杣始祭（みそまはじめさい）」が６月３日にあるため、下見に行った。

■尾張藩から続く営林

　上松は谷あいの町である。木曽川に張り付くように街並みがあり、面積のほとんどは森林である。その川筋から西へ林道を１５キロ行ったところに赤沢休養林がある。天然のヒノキが育つ国内でも数少ない美林地帯である。いまは国有林だが、戦前は皇室の御料林、その前の江戸期は尾張藩の御用林だった。伊勢神宮の遷宮や大きな寺社の造営のため４００年近くにわたり保護されてきた。

　御嶽山に連なる南麓の長野県から岐阜県にかけては「木曽の五木」といってヒノキ、サワラ、ネズコ、アスナロ、コウヤマキなどの針葉樹が生えている。江戸時代は「ヒノキ一本、首ひとつ」といって伐採が禁止されていた。広大な国有林はいまも入山が厳しく制限されている。

今回の遷宮のために切り出される予定の御神木は赤沢休養林の駐車場からさらに１０分ほど専用道を走った深い山中にあった。

　森の土は何百年もの間、積もった枯れ葉でできている。歩くと雲の上にいるようである。靴が沈み込む感触がなんともいえない。息を吸うとまた別世界である。質感のある気体を吸い込むと体のすみずみまで空気が染みわたる不思議な感覚がある。

　冬は気温が零下２０度まで下がるというから、植物の生育には厳しいが、それだけ剛性の高い樹木が育つのだそうだ。人間がめったに足を踏み入れることのない世界とはいえ、御神木に必要な樹齢３００年ものヒノキはそう多くあるわけではない。

案内してくれた木曽の杣である藤澤佑吉さんは言う。

「２０年前も最後の御神木切り出しといわれたが、またその切り出しのときがきました。御神木は２本切り出すのですが、儀式では二本の御神木が交叉するように倒さなければなりません。間隔が２０メートル以内でないと重なりません。山中からそんな状況で生えている樹齢３００年のヒノキを探し出すのです」

■木を慈しむ文化

　木は日本の文化である。高度に発展した文明で木が中心となっていたのは日本だけだろう。木は決して弱い建築材ではない。法隆寺の修復に当たった故西岡常一氏は名著『法隆寺を支えた木』（NHKブックス）で述べている。１０００年を経たヒノキでつくられる建物は１０００年の命を保つと。

　伊勢神宮の場合は少々違う。３００年持つ建材であるのに２０年ごとに建て替える。逆に常にその用材を必要としていることが森の存続を意識させる。人々にそんな営林の意識を育ませているのだとしたら一つの英知であるといえるかもしれない。

　前回１９８５年の御杣始祭のビデオをみせてもらって、いくつもの感慨に浸らされた。樹齢３００年の御神木は三方から小さな斧で１時間もかけて切られる。木曽特有の「三紐伐り」（みつひもぎり）という伐採方法だそうだ。今どき森林を伐採する際に斧を使うことはまずない。２０年に一度だけこの地で儀式として残る。木は切るものではないのだそうだ。杣人（そまふ＝きこり）の間では「寝かせる」という。切り倒した木が傷まないよう心配りが不可欠なのだ。静けさの中にコーン、コーンという斧の音が響き渡る光景は荘厳である。

　残念ながら御杣始祭は関係者にしか公開されていない。しかし、ＮＨＫは昼にその模様を全国中継する予定である。また上松町では６月４日、５日と「御神木祭」を行う。両日、ＪＲは普段は止まらない中央線の特急列車を上松駅に止めるというから多くの観光客で賑わいそうだ。（２００５年５月２７日）